Parashat Jukat - Tercera Aliá

El calor del desierto abrasa, la esperanza se agrieta. La nación sedienta pregunta de nuevo si Moisés y Aarón son aún los líderes legítimos. En este lugar, al borde de un estallido de desesperación, se oye una orden celestial: no más bastón y no más fuerza. No golpear. Hablar.

En la tercera aliá encontramos una de las secciones más estremecedoras de la Torá: “Káj et hamaté… vedibartém el haséla le’einéihem venatán meimáv” (Toma el bastón… y hablen a la roca delante de sus ojos, y dará sus aguas, versículo 8). Pero Moisés golpea la roca, dos veces. El agua sí sale, pero la consecuencia es grave: “Ya’án lo he’emantém bi lehakdishéni… lajén lo taví’u et hakahál hazé el ha’áretz ashér natáti lahém” (Porque no me dieron fe para santificarme… por tanto no traerán a esta congregación a la tierra que les he dado, versículo 12).

¿Cuál fue exactamente el pecado? Los comentaristas difieren, y las dos grandes opiniones difieren en esencia.

Rashí sobre la palabra “lehakdishéni” (20:12) explica lo que debió haber ocurrido, y a través de eso revela lo que se perdió: “She’ilú dibartém el haséla vehotzí, hayíti mekudásh le’einéi ha’edá, ve’omerím ma séla ze she’einó medabér ve’einó shoméa ve’einó tzaríj leparnasá mekayém diburó shel makóm, kal vajómer ánu” (Pues si hubieran hablado a la roca y ella hubiera dado agua, yo habría sido santificado a los ojos de la congregación, y habrían dicho: si esta roca, que no habla ni oye ni necesita sustento, cumple la palabra del Lugar, cuánto más nosotros). El golpe en lugar del habla perdió la posible santificación: la lección de la obediencia de la materia silenciosa, de la mera respuesta de lo material a la palabra de Dios.

El Rambam en Shemoná Perakim (capítulo 4) ofrece un enfoque distinto: el pecado no fue el golpe sino la ira. Moisés, de quien se dice “anáv me’ód mikól ha’adám” (el más humilde de todos los hombres, Números 12:3), “se inclinó hacia el extremo de la ira al decir: shim’ú na hamorím”. Un arrebato momentáneo de un líder que estuvo como modelo de carácter es más grave que un arrebato similar de una persona común. Para aquel cuya figura misma es Torá viva, incluso una desviación leve se lee como si Dios ordenara comportarse así.

Entre las dos lecturas, una idea permanece: la palabra es el poder del liderazgo, no su sustituto. Cuando el modelo del “golpe” se conserva incluso cuando el momento y la generación piden “palabra”, algo esencial se pierde. A veces la pregunta no es si tenemos la fuerza para golpear, sino si tenemos la fe para hablar.