Parashat Ki Tetzé - Reflexiones y Preguntas
Lee el texto bíblico e intenta comprenderlo por ti mismo, antes de leer el comentario.
Ki Tetzé es de esas parashiot que se pueden leer rápido y quedarse con la impresión de que se trata de un montón enorme de preceptos sin relación entre sí. Pero cuando se la mira como un todo, aparece una idea muy fuerte:
¿Cómo se ve una persona moral justamente en los momentos en que tiene poder, dinero, deseo o ventaja sobre otro?
La parashá se abre en el campo de batalla, en el lugar donde la persona puede sentir que todo le está permitido, y sigue hacia los lugares más cotidianos de la vida: familia, propiedad perdida, construir una casa, la relación entre trabajador y empleador, préstamos, campos y viñas, comercio e incluso el trato al animal.
Un resumen breve y fascinante
Un hombre sale a la guerra y ve a una mujer entre los cautivos. Desde allí la Torá nos traslada con una velocidad asombrosa a conflictos dentro de la familia, el hijo rebelde, la devolución de un objeto perdido, la ayuda a alguien cuyo animal cayó en el camino, apartar a la madre del nido, el pretil del techo, las relaciones de pareja, la santidad del campamento, las leyes de préstamos y votos.
Y entonces la Torá llega a las personas que es muy fácil no ver: el pobre, el jornalero, el extranjero, el huérfano y la viuda. Exige no aprovecharse de la debilidad de otro y no convertir el dinero y el poder en instrumentos de humillación. Hacia el final aparecen las leyes de yibum y jalitzá, la honestidad en medidas y pesas, y por último el recuerdo de Amalec.
Es decir, la parashá empieza con el enemigo que tienes enfrente en el campo de batalla y termina con Amalec. Pero en el medio se ocupa una y otra vez de una pregunta totalmente distinta: ¿qué le pasa a la persona dentro del campamento, cuando ella misma se vuelve más fuerte que otro?
A la Torá le interesa no solo lo que hiciste, sino también lo que no hiciste
Uno de los preceptos sorprendentes de la parashá es la devolución de un objeto perdido. La Torá no se conforma con prohibir tomar la propiedad ajena. Te exige intervenir cuando ves que esa propiedad se está perdiendo.
El versículo dice: “lo tujál lehit’além” (no podrás desentenderte, Deuteronomio 22:3).
Y este es un punto fascinante: a veces el mayor problema moral no es que hicimos algo malo, sino que simplemente miramos hacia otro lado.
Esta es una interpretación de una idea que surge del versículo, no una cita de otra fuente.
Incluso cuando se castiga a una persona, no se le puede borrar la dignidad
En el pasaje de los azotes la Torá limita el número de golpes, y luego da una razón filosa: “veniklé ajíja le’einejá” (y tu hermano quedará degradado ante tus ojos, Deuteronomio 25:3).
Presten atención a la palabra asombrosa que hay aquí: tu hermano.
Esta es una idea interpretativa importante: incluso cuando una persona está en un momento de culpa y castigo, la Torá sigue presentándola como hermano. Su falta no borra necesariamente su humanidad.
Una de las imágenes más bellas de la parashá está justamente en el recibo de sueldo
La Torá habla de un trabajador pobre y dice: “Beyomó titén sejaró veló tavó aláv hashémesh ki aní hu ve’eláv hu nosé et nafshó” (en su día le darás su paga y no se pondrá el sol sobre ella, porque es pobre y en ella se apoya su vida, Deuteronomio 24:15).
La última expresión es especialmente poderosa. La paga no se presenta aquí como un número contable más. Para la persona pobre, su vida se apoya en ella.
La idea que surge de aquí: lo que para una persona es un “pago”, para otra puede ser la cena de sus hijos.
La Torá crea un precepto incluso a partir del olvido
Quizás una de las cosas más bellas de la parashá: una persona cosecha su campo y olvida una gavilla.
Por lo general el olvido es un error. Pero aquí tu error puede convertirse en un regalo para otro: “veshajajtá ómer basadé lo tashúv lekajtó lagér layatóm vela’almaná yihyé” (y olvidaste una gavilla en el campo, no vuelvas a tomarla, será para el extranjero, el huérfano y la viuda, Deuteronomio 24:19).
Idea e interpretación: a veces la Torá enseña que hasta nuestra falta de perfección puede volverse el lugar donde otra persona recibe vida y dignidad.
¿Qué relación hay entre la estafa comercial y Amalec?
Hacia el final de la parashá la Torá prohíbe guardar pesas deshonestas y exige: “Éven shlemá vatsédek yihyé laj” (piedra entera y justa tendrás, Deuteronomio 25:15).
Y enseguida después del pasaje de medidas y pesas llega: “Zajór et ashér asá lejá Amalék” (recuerda lo que te hizo Amalec, Deuteronomio 25:17).
Sin afirmar que la mera proximidad prueba una interpretación determinada, se puede proponer aquí un pensamiento: la Torá termina un largo recorrido de exigencia de honestidad y sensibilidad, y entonces recuerda a un enemigo que atacó justamente a los débiles de la retaguardia.
Y esto lleva, quizás, a la reflexión más fuerte de la parashá.
Amalec golpeó a los rezagados que quedaron atrás
La Torá describe explícitamente a quiénes dañó: “vayzanév bejá kol hanejeshalím ajaréja ve’atá ayéf veyagé’a” (y cortó detrás de ti a todos los rezagados, y tú estabas cansado y fatigado, Deuteronomio 25:18).
Y aquí, a mi entender, se encuentra un hilo fascinante que atraviesa toda la parashá, y esto es interpretación:
Amalec busca a quien quedó atrás. Ki Tetzé le enseña a Israel a hacer exactamente lo contrario, a ver a quien quedó atrás.
Ver el objeto perdido del otro.
Ver al jornalero que espera su dinero.
Ver al extranjero. Ver al huérfano. Ver a la viuda. Ver al pobre.
Incluso ver al buey que trabaja y al ave que está sobre el nido.
Y por eso se puede leer toda la parashá como una sola gran lucha:
No solo cómo vencer a tu enemigo, sino cómo asegurarte de que tu poder no te convierta a ti mismo en alguien que no ve al débil.
Y quizás eso es lo que hace de Ki Tetzé una parashá tan sacudidora. Empieza con la guerra, pero muy pronto queda claro que el frente más complejo está justamente en la vida corriente.
El efecto dominó de Ki Tetzé
Presten atención a los tres primeros pasajes:
Un hombre sale a la guerra, ve a una mujer de bella figura entre los cautivos y la desea. Inmediatamente después la Torá pasa a una casa donde hay dos esposas, una amada y una odiada. Y enseguida aparece el hijo rebelde. Esa es exactamente la secuencia de la parashá.
Rashí dice allí algo muy filoso sobre la cautiva: “Lo dibrá Torá elá kenéged yétser hará” (la Torá habló solo frente a la inclinación al mal), y más adelante en ese mismo comentario explica que si se casa con ella, terminará odiándola, y terminará engendrando de ella un hijo rebelde, y por eso estos pasajes fueron colocados uno junto al otro. Rashí, Deuteronomio 21:11, s.v. “velakajtá lejá le’ishá”; sobre “la Torá habló solo frente a la inclinación al mal” ver Kidushín 21b; sobre la contigüidad de los pasajes ver Tanjumá, Ki Tetzé 1.
Pero aquí viene la parte asombrosa:
La Torá no está contando tres historias. Está dibujando una cadena.
Deseo sin control -> una decisión tomada en plena tormenta del impulso -> un vínculo que se da vuelta hacia el odio -> una casa compleja y dolorosa -> un hijo rebelde
Esto ya es una interpretación de la secuencia, no una cita de una fuente.
Es decir, la Torá parece susurrarle a la persona:
Crees que estás tomando una sola decisión pequeña en un momento de deseo. No ves que quizás estás abriendo ahora un camino entero.
Y esa no es todavía la parte más bella.
Y entonces la Torá hace exactamente lo mismo, en la dirección opuesta
El Midrash Tanjumá lee la continuación de la parashá de la misma manera y dice: “Mitzvá goréret mitzvá va’averá goréret averá” (un precepto arrastra otro precepto, y una transgresión arrastra otra transgresión, Tanjumá Buber, Ki Tetzé 1:1).
El midrash mira el precepto de apartar a la madre del nido: una persona encuentra un nido en el camino y cumple el precepto. ¿Y qué viene inmediatamente después?
Una casa nueva. Y después un pretil. Y después una viña. Y después un buey y un asno. Y después ropa. Y después de ellos tzitzit.
El midrash lee ese orden como una cadena de bendición, un precepto que arrastra tras de sí la posibilidad de otro precepto.
Y de pronto se puede ver a Ki Tetzé como una parashá construida sobre dos efectos dominó:
Un dominó empieza con un impulso sin freno. La cautiva -> el odio -> un hijo rebelde.
Un segundo dominó empieza con un precepto pequeño en el camino. Un nido de ave -> una casa -> un pretil -> una viña -> propiedad -> ropa -> más preceptos.
Las grandes decisiones de la vida no siempre empiezan en momentos grandes
La persona de la parashá no está necesariamente parada frente a “la decisión de su vida”. Una vez ve a una mujer en el campo de batalla. Otra vez ve un nido de ave en el camino.
Dos situaciones pasajeras.
Pero la Torá enseña, según esta lectura, que hay momentos pequeños que son en realidad el comienzo de un camino.
Y por eso quizás una de las preguntas más profundas de Ki Tetzé no es solo:
¿Qué me está permitido hacer ahora?
Sino:
¿En qué clase de persona empieza a convertirme el acto que estoy haciendo ahora?
Eso, a mi entender, es mucho más aterrador, y mucho más alentador, que una lista de preceptos.
Porque si una transgresión pequeña puede crear impulso, también un precepto pequeño puede cambiar el rumbo de una vida entera.
Y esto ya es interpretación y ampliación de las palabras del midrash, no el lenguaje de la fuente misma.
Preguntas sobre la Parashat Ki Tetzé
- ¿Por qué Ki Tetzé empieza en el campo de batalla y enseguida entra en la casa, la pareja y los hijos? ¿Insinúa la Torá que la verdadera guerra empieza justo cuando uno vuelve a casa?
- ¿Son los tres primeros pasajes, la cautiva, la esposa amada y la odiada, y el hijo rebelde, en realidad una sola historia de una decisión que empieza en el deseo y termina en una crisis familiar?
- ¿Por qué la Torá no prohíbe simplemente a la cautiva, sino que introduce tiempo, espera y proceso entre el deseo y el acto? ¿Qué sabe sobre la psicología humana?
- ¿Por qué dice la Torá acerca de un objeto perdido que a la persona no le está permitido desentenderse? ¿Hay aquí una idea profunda según la cual cerrar los ojos puede ser en sí mismo un acto moral grave?
- ¿Cuál es la diferencia profunda entre devolverle a alguien lo que perdió y ayudarlo a levantar el animal que cayó, y por qué ambos preceptos aparecen uno junto al otro?
- ¿Por qué un precepto que parece tan pequeño, apartar a la madre de un nido hallado por casualidad en el camino, recibe una promesa de bien y de largos días? ¿Qué se esconde dentro de ese instante pequeño?
- ¿Hay un vínculo oculto entre apartar a la madre del nido y construir un pretil para el techo, que aparece justo después, es decir, entre la compasión por una vida que no es tuya y la responsabilidad de evitar una desgracia en tu propia casa?
- En el precepto del pretil la Torá habla de quien podría caer del techo. ¿Hay aquí un principio revolucionario según el cual la persona es responsable incluso de una desgracia que todavía no ocurrió?
- ¿Por qué en pocos versículos la Torá prohíbe distintas mezclas, buey y asno juntos, lana y lino juntos, y semillas mezcladas en la viña? ¿Cuentan las tres una sola historia sobre límites que no deben difuminarse?
- ¿Por qué justo después de la prohibición de shaatnez aparece el precepto de tzitzit? ¿Tiene sentido que la Torá prohíba cierta unión de hilos y enseguida ordene crear otra unión de hilos?
- ¿Por qué habla la Torá de limpieza y de retirar los desechos precisamente dentro de un pasaje sobre la santidad del campamento de Israel? ¿Qué relación hay entre santidad y las cosas más corporales y simples?
- ¿Por qué ordena la Torá no entregar a un esclavo que huyó de su amo? ¿Qué idea excepcional sobre libertad, poder y refugio se esconde en este pasaje?
- ¿Por qué Ki Tetzé se ocupa una y otra vez de personas en posición de debilidad, una cautiva, un esclavo fugitivo, un jornalero, un extranjero, un huérfano, una viuda y un pobre? ¿Es esta la clave secreta para entender toda la parashá?
- ¿Por qué prohíbe la Torá que el acreedor entre en la casa del deudor para tomar una prenda? ¿Hay cosas que ni la deuda más legítima te da derecho a hacer?
- ¿Cómo puede la Torá convertir un error humano, olvidar una gavilla en el campo, en un acto de bondad? ¿Se puede construir un precepto justamente sobre algo que no tuviste intención de hacer?
- ¿Por qué, en el tema de los dones a los pobres, la Torá le recuerda a Israel otra vez que fueron esclavos en Egipto? ¿Qué relación hay entre la memoria personal o nacional y la capacidad de ver a una persona débil en el presente?
- ¿Por qué es la Torá tan sensible al momento en que un jornalero espera su paga? ¿Qué enseña sobre la diferencia entre el dinero a los ojos del empleador y ese mismo dinero a los ojos del trabajador pobre?
- ¿Por qué la Torá permite que quien entra en la viña de su prójimo coma hasta saciarse, pero le prohíbe llevarse algo? ¿Es este un modelo único que equilibra la propiedad privada con la humanidad básica?
- ¿Qué hay detrás del precepto del yibum, por qué la continuidad del nombre de un hombre que murió sin hijos se vuelve responsabilidad de la familia que quedó?
- ¿Y por qué negarse al yibum recibe una ceremonia pública de jalitzá y un calzado? ¿Qué puede simbolizar un calzado en una historia de casa, continuidad y responsabilidad familiar?
- ¿Por qué exige la Torá no solo no estafar en los hechos, sino que la persona ni siquiera tenga dos medidas distintas o dos pesas distintas? ¿Empieza el problema antes del engaño, en el mero hecho de guardar la posibilidad de engañar?
- ¿Cuál es la asombrosa relación entre estafar con las pesas y el pasaje de Amalec que aparece justo después? ¿Por qué el recuerdo de Amalec llega precisamente tras la exigencia de un comercio honesto?
- ¿Por qué se describe a Amalec como quien golpea justamente a los rezagados que quedaron atrás? ¿Es la guerra contra Amalec no solo una guerra contra un enemigo puntual, sino contra una visión del mundo que devora al débil?
- ¿Se puede leer toda Ki Tetzé como un choque entre dos clases de poder, un poder que explota a la persona débil y un poder que la protege? Y si es así, ¿explica eso por qué aparecen en ella tantas situaciones de poder desigual?
- Y la pregunta que más me intriga: la parashá se abre con el enemigo frente a ti en la guerra y termina con Amalec golpeando a los débiles que quedan detrás de ti. ¿Insinúa la Torá que la prueba mayor al vencer a un enemigo es no convertirte tú mismo en quien explota a quien quedó atrás?
Las Aliyot Diarias
Parashá Ki Tetzé - Primera Aliá
La primera aliá de Ki Tetzé parece tres mandamientos sin relación. Rashí los lee como una sola secuencia: una cautiva tomada por deseo, una esposa odiada, y un hijo juzgado por aquello en lo que terminará.
Parashá Ki Tetzé - Segunda Aliá
La segunda aliá de Ki Tetzé pasa entre una sentencia de muerte, la devolución de lo perdido, la ayuda a quien ha caído y dejar ir a la madre del nido, y las une con una sola línea: el poder de la persona es limitado.
Parashá Ki Tetzé - Tercera Aliá
La tercera aliá de Ki Tetzé se abre con un pretil en el techo, pasa a las leyes de separación, al daño al buen nombre y a las leyes de la joven, y se cierra con quién entra en la congregación. La línea común es responsabilidad y límites.
Parashá Ki Tetzé - Cuarta Aliá
La cuarta aliá de Ki Tetzé distingue entre la memoria histórica y el odio por generaciones, exige santidad incluso en los detalles más corporales, protege al esclavo que huyó, y se cierra con el poder de la palabra.
Parashá Ki Tetzé - Quinta Aliá
La quinta aliá de Ki Tetzé trata de los límites. Primero de los límites de la propiedad, qué se puede comer de la viña ajena y qué ya cuenta como tomar, y luego de los límites de un vínculo matrimonial que terminó.
Parashá Ki Tetzé - Sexta Aliá
La sexta aliá de Ki Tetzé trata del poder que tiene un límite: un primer año de matrimonio del que no se sale al ejército, herramientas de sustento que no pueden tomarse en prenda, la gravedad del secuestro, y un prestamista que no puede entrar en la casa del deudor.
Parashá Ki Tetzé - Séptima Aliá
La séptima aliá de Ki Tetzé reúne al jornalero pobre, al extranjero, al huérfano y a la viuda, el límite de los azotes y las pesas del mercado, y se cierra con la memoria de Amalek, que golpeó precisamente a los rezagados que quedaron atrás.