Parashat Jukat - Quinta Aliá

El silencio en el campamento era distinto. No el silencio del descanso, sino el silencio de un final. La muerte de Aarón el cohén, de quien Hilel enseñó “Hevéi mitalmidáv shel Aharón, ohév shalóm verodéf shalóm” (Sé de los discípulos de Aharón, amante de la paz y perseguidor de la paz, Avot 1:12), no fue solo la muerte de una persona. Fue como si se apagara la columna de nube. El monte, donde todos se reunieron, fue testigo de una despedida pura y santa, sin gritos, solo vestimentas que pasaban de padre a hijo y un cargo que pasaba su antorcha.

En los versículos se relata cómo Dios ordena a Moisés subir a Aarón y a Eleazar a Hor haHar, y quitar las vestimentas sacerdotales de Aarón y vestir con ellas a su hijo. “Vayamát Aharón sham berósh hahár” (Y murió Aarón allí en la cima del monte, versículo 28). La muerte de Aarón fue presenciada solo por Moisés y Eleazar, pero el quitar las vestimentas sacerdotales y vestir a Eleazar se hicieron “le’einéi kol ha’edá” (ante los ojos de toda la congregación, versículo 27): todo un pueblo que contempló la transición silenciosa, continua y digna.

Rashí sobre “Vayir’ú kol ha’edá ki gavá Aharón” (versículo 29) trae el midrash sobre la dificultad del pueblo de creer que Aarón realmente había muerto: “Miyád bikésh Moshé rajamím veher’uhú mal’ajéi hasharét lahém mutál bamitá, ra’ú veh’emínu” (Inmediatamente Moisés pidió misericordia, y los ángeles servidores se lo mostraron tendido en una cama; vieron y creyeron). La muerte de Aarón conmocionó a Israel hasta el punto de necesitar una prueba visible de que realmente había fallecido.

Después aparece la historia de la guerra con el cananeo, e inmediatamente después la queja del pueblo y el envío de las serpientes ardientes. En respuesta, Dios ordena a Moisés: “Asé lejá saráf vesím otó al nes… vehayá im nasháj hanajásh et ish vehibít el nejásh hanejóshet vajái” (Hazte una serpiente ardiente y ponla sobre un asta… y sucederá que, si la serpiente mordía a alguien, al mirar la serpiente de bronce, vivía, capítulo 21, versículos 8-9).

La Mishná en el tratado de Rosh Hashaná (3:8) aclara la profundidad de la idea: “Vejí najásh memít, o najásh mejayé? Elá, bizmán sheYisra’él mistaklín klapéi ma’alá umsha’abdín et libám la’avihén shebashamáyim, hayú mitrap’ím” (¿Acaso la serpiente mata o la serpiente da vida? Más bien: cuando Israel mira hacia arriba y subordina su corazón a su Padre en los cielos, sanaban). La serpiente no mata ni da vida. Es una señal, un indicador, un punto de mirada. La sanación no viene del metal, sino del corazón que se orienta hacia arriba.

Cada persona tiene un momento en que su “Aarón” le es quitado: una fuente de inspiración, una figura paterna, la sensación de la columna de nube que ha desaparecido. Junto a una pérdida así, la Torá coloca la serpiente sobre el asta. No para olvidar el dolor, sino para saber hacia dónde dirigir la mirada. Para pararse frente a la serpiente y elegir la vida.